作者：劉再復?

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教育的第一目的是什么？ ?????????

我首先談一個問題：教育的第一目的是什么？這也涉及回歸古典，就是回歸到教育的原始目的。教育的目的是教育人，這一最基本的道理進一步演繹就是教育應把人本身作為教育目的，而不是把教育變成實現其他事務的手段，即不是為政治服務的手段，為市場服務的手段，或實現某種特別技能的手段。

我今天要強調兩個很重要的概念，即“生存技能”與“生命質量”，并且要很決斷地說：我們教育的第一目的不是培養“生存技能”，而是要提高“生命質量”。也就是說，教育應當把培養優秀的人性、培養有質量的生命作為第一目的。

這一思路，正是回到教育的原始目的和古典目的。原始目的是指中國從孔夫子開始，就把培養人作為第一目的，教育宗旨是學為人、學做人。換句話說，教育的第一目的不是培養職業的技能、生存的技能，而是提高生命的質量。

關于這點，李澤厚和我的對話當中曾用哲學語言來表述，說我們應該是以培育人的情感本體與倫理本體為第一目的，以塑造工具本體為第二目的。

我們培養學生，當然也要培養某些技能，比如當醫生、當律師的職業技能，但這是第二目的。第一目的應是培育倫理本體、情感本體，讓他們成為一個真正的人、完整的人，這才是教育的根本。這恰恰是當年孔夫子強調的，他強調教育在于學做人、學為人，這是中國教育非常優秀的傳統，我們應當回歸這個傳統。

那么，提高生命質量的關鍵是什么？如果必須用一句話問答，那么，這就是要使人了解生存的意義與人生的根本，從而確立人的靈魂維度。

現在， 不光是我們中國，美國很多學校也有這個問題，就是讀了十年、二十年、三十年的書，學了一些技能，但走出校門時卻不知人生的根本是什么。美國第二次世界大戰以后，他們的很多教材含有人文教育的內容，但他們愈來愈重視技能的教育，同樣忘記人生的根本。斯賓格勒寫的《西方的沒落》講了一個意思，就是人的建設關鍵是靈魂的建設，也就是人文維度即靈魂維度的確立。如果只有知識和技能，那么人還是平面的，只有長度和寬度；人類知識愈來愈多，寬度和長度增長了，但是缺少第三維度，這第三維度就是人文維度；只有具備了第三維度，人才有深度，生命才是立體的。

一個只有生命長度、寬度的人，跟一個既有生命長度、寬度，又有深度的人的生命質量是不一樣的。人與人的差別最根本就是生命質量的差別，就是第三維度的差別。這第三維度就是靈魂的維度。史賓格勒道破這一點，在科學技術高度發展的時代情境下，特別是全球化、高度現代化的情境下，更顯得重要了。也就是說，一個卓越者，他除了生存技能、職業技能之外，還必須有深厚的一面，比如說，他的理想追求、人文精神、歷史眼光、道德素養、良知體系、審美能力、生活態度，還有他的人格水平等。

錢穆先生用更簡明的語言來表述這個問題。中國古代認識論中早就有“格物致知”的命題，從《禮記?大學》到《朱子語類》（朱熹）、《傳習錄》（王守仁），都講“格物致知”，錢穆則提出另外一個概念：“格心”。“格”就是去領悟、去感覺、去叩問，甚至去創造；“格心”就是對心靈有高度的敏感，并去感悟心靈、創造心靈，不僅要去擁抱善，而且要去創造善。

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第四維度——美育

中國近代思想家王國維、蔡元培還想在德、智、體三維之外開辟第四維度，這就是“美育”之維。王國維認為，人只有當他具備審美能力時，才是“完全的人”，教育就是要培育出“完全的人”。蔡元培為了強化人文教育，提出了一個非常著名的論點，就是“以美育代宗教”。

宗教有不同教派，里面往往還有紛爭，還有偏見。當然不同宗教的情況不一樣，有的宗教可以容納其他宗教，有的宗教則不能容納其他宗教。可是，愛美卻是人類的共同天性，“美”比宗教更帶有人類美好的普遍性的品格。

葉圣陶說過一句很精彩的話，教育是農業，不是工業。即教育的方式主要是幫助優秀人性的自然生成，不是按照某種先驗模式人為刻意地鍛造。而美育正是幫助人的美好天性自然生成的最好方式，也是生命質量自然形成、自然提高的最好方式，以人的感官而言，各個部分都可以通過美育來提高它的質量。

比如說眼睛。沒有受過教育是一般的眼睛，但受過教育以后，就變成審美的眼睛。還有耳朵，馬克思所說的“音樂的耳朵”，是能欣賞音樂的內感覺，音樂的語言比文學的語言更抽象，但往往也有更高的境界，音樂可直接與宇宙相通。還有口舌，說話要有口德，不能隨便進行人身攻擊。感官經過美育的熏陶，整個生命質量就不一樣了。

五四運動時期的文化先驅者，早就注意到這個問題。五四運動是發現“人”的運動。所謂發現人，在廣度上包括發現三個東西：一個是發現人，一個是發現婦女，一個是發現兒童。

發現兒童，就是發現我們中國兒童的生命質量有問題。魯迅先生寫了一篇《由聾而啞》，說我們中國的孩子，精神食糧太欠缺、太粗糙了；耳朵聾了，很多優秀的、健康的、美好的聲音聽不見，很多優秀的文學作品讀不到。聾以后就變成啞了，說不出來了，變成無聲的中國，沒有真正的聲音，沒有精彩的聲音，沒有個性的聲音，為什么呢？就是精神食糧有問題，教材有問題，也就是讀物有問題。

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中國文化的精華與糟粕 ??????????

我特別要商討的一點，是如何從我們中國的古代文化里，尋找提高生命質量的教材資源。我們中國古代的文學、哲學、倫理學，是培養人的生命質量的極為豐富的資源。我認為包括西方，將來都會發現我們這里的資源。

對于我們古代文化，首先要辨析一下，到底哪一些是精華，哪一些是糟粕。有的作家給孩子列出的“炎炎夏天要讀的書”竟然是《水滸傳》，這就很值得商榷了。《水滸傳》作為文學作品，確實是一個好作品，是很杰出的作品，但是，它的婦女觀念、英雄觀念、凡造反干什么都合理的觀念等都很有問題。如果從一部作品的整體精神來說，《紅樓夢》是讓我們的生命向善、向美去發展的，可是《三國演義》和《水滸傳》則可能向惡發展，特別是《三國演義》，這本書是我們中國權術陰謀的大全。對《三國演義》如果沒有分析批判能力，那么我們將來人的生命就會完全變形。

比如說，我們中國有非常好的義氣，像伯牙、鐘子期“高山流水”的義氣，是非功利的，一種非常純、非常美的義氣；可是《三國演義》桃園結義卻是兩回事，它是“組織原則”，就是：我們三個同生死，一起奪天下，這跟我們現今社會三個小伙子搶銀行之前先講講義氣，差不了多少。還有像諸葛亮，他確實有很高的智慧，可是他的智慧一進入權力斗爭的系統，智慧就發生了變質，如果接受了這東西，很容易掉落地獄之門——《三國演義》《水滸傳》正是中國的兩大地獄之門。

說“少不看水滸，老不看三國”，是有道理的，《三國演義》會增長人的心機心術。像趙云，他千軍萬馬救出阿斗，劉備把阿斗摔到地上，說：“你差些損了我的一員大將。”連愛心也充滿了權術呀！這種東西做教材就不合適了。再說《水滸傳》，現在我們都把武松當成是大英雄，但若無保留地學習他的行為，會造成很大的問題。武松血洗鴛鴦樓，他報仇最充分的理由頂多可以殺蔣門神、張都監、張團練三個人，那已經過分了，可是他殺了十八個人，其中十五個是無辜的，丫鬟、馬夫，還有那些夫人。問題還不止于此，殺了人之后，他還理直氣壯，在墻上寫了字：“殺人者打虎武松也！”這種以殺人為榮的態度是我們中國文化的糟粕。

那么中國文化的精華在哪里呢？比如說《山海經》《道德經》，它恰恰是跟這種態度相反的，我們卻沒有充分注意。比如說老子的《道德經》，跟《水滸傳》的態度完全不一樣，《道德經》對殺人、對戰爭怎么看？他說：“夫兵者，不祥之器。”“大兵之后，必有兇年。”他的大前提都已說好了，而且他說：你如果是不得已而戰爭，則必須證明你是不得已的；若戰勝了，不要搞凱旋，而要以葬禮、喪禮來對待戰爭，這就跟武松的態度完全不一樣。所以我們選教材要辨析，哪些東西能真正提高我們的生命質量，像《紅樓夢》，對生命、對少女那么尊重，對名利場那么鄙視，這就是生命境界，這就是生命質量。

《山海經》不是一部歷史，但它是我們中國最本真、最本然的歷史，它有一個最重要的精神，就是“知其不可為而為之”的精神。“精衛填海”，海是可以填的嗎？海是不能填的，但是偏偏要去填，把不可能的事情當成是可能的事情去爭取。“夸父追日”，日不可追，但是我一定要去追日，就是“知其不可為而為之”的精神。像這種教材，真正是我們最好的精神食糧，提高我們整個民族的生命質量和每個個體的生命質量。

總之，教材跟生命質量有很大關系，跟我們整個教育目的有很大關系，我說“回歸古典”，就是回歸到我們最本然、最本真的文化，回歸到有益于提高我們生命質量的精華中來。

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作者 | 劉再復

來源 | 《優教育》雜志第9期

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